jueves, 19 de agosto de 2010

taiji en la montaña








Me tomé un pequeño parentesis hace unos dias para ir a la montaña. Allí me dediqué a cambiar de ambiente, descansar mentalmente y como no un poquito de taijiquan.

jueves, 12 de agosto de 2010

Patrón tui shou

En los siguientes videos podemos ver como se realiza la práctica del patrón en solitario de tui shou en el estilo Wu. Estos movimientos se combinan en pareja para formar shuang da shou.


martes, 10 de agosto de 2010

5 aspectos importantes en el entrenamiento del Taijiquan

Por Ma Yue Liang

Traducción del inglés: Javier Martínez

5 aspectos importantes en el entrenamiento del Taijiquan

Considerando mis más de 70 años de experiencia, soy de la opinión que en taijiquan deben tenerse en cuenta los siguientes aspectos:

JÌNG (calma): Lo que llamamos calma tiene los siguientes aspectos: Hay que estar muy consciente y los centros nerviosos se mantienen en estado de alerta. La respiración es regular y el Qi está hundido en el Dan Tian (1). Esto se llama “el cuerpo en calma”. Los movimientos son ligeros, hábiles, ágiles y fluidos sin sacudidas. Esto se llama “el corazón en calma”. Tanto el cuerpo como el alma están relajados, esto es lo que llamamos “el espíritu en calma”. La noción de encontrar la calma en el movimiento fue descrita en los clásicos: “Desde la calma nace el movimiento, pero el movimiento mantiene la calma.[…] El elemento sorpresa se consigue con una profunda conexión con los adversarios.”

QING (suavidad): Suavidad no debe ser entendida exclusivamente como no usar ninguna fuerza durante la práctica del taijiquan. Suavidad es complementaria a peso. En el clásico “taijiquan jing” se dice: “Taiji se origina de la nada (wu ji) es la conexión entre movimiento y calma y la madre del Yin y Yang.” En particular: “El cuerpo entero debe ser suave y ágil en todos los movimientos como si las partes fueran cuentas en una cuerda (2). El Qi no debe quebrarse (interrumpirse), el espíritu debe contenerse dentro.” Suavidad significa que no debes usar fuerza súbita ya que entorpece la fluidez de un movimiento a otro. Además, se debe evitar el “doble peso” ya que dificulta la distinción entre lleno y vacio. Qing también puede ser descrito como “ligereza”, suavidad y ligereza no deben entenderse como laxitud. Laxitud y el uso de la fuerza se conocen como “doble peso” que es un gran error en taijiquan.

MÀN (lentitud): Lentitud no significa inmovilidad. Conlleva un flujo de movimientos sin interrupción para lo que se tiene que trabajar metódicamente de acuerdo con los principios. Lentitud significa: “La respuesta a un movimiento rápido es rápida, un movimiento lento lo seguimos con lentitud”. Cada movimiento debe ser preciso y perfecto. Durante el entrenamiento los movimientos tienen que “fluir sin interrupción como el Yang Tse desembocando en el mar”.

QIÈ (aplicación): Engloba 2 aspectos: En primer lugar se debe realizar cada movimiento plenamente consciente, en segundo lugar hay que intentar ser serio y entrenar de manera continuada, esforzándote en cada movimiento. Aplicación requiere de tu estudio y escrutinio, como decían los ancestros: “Como si cortaras, como si limaras, como si tallaras, como si pulieras” (3). Durante cada ejercicio tienes que comprobar la corrección de tus movimientos de manera precisa, concienzuda y rigurosa. Solo de esta manera se puede progresar.

HÉNG (perseverancia): Esto significa principalmente constancia. Tanto si hace frio como si hace calor debes entrenar regularmente. Este es un sistema para comprobar el carácter y la fuerza de voluntad del estudiante. Además se tiene que alcanzar una cierta intensidad y mantenerla constante. Solo una persona que entrena bajo el lema “una voluntad de hierro puede aguzar una mano de mortero hasta convertirla en una aguja” puede aprender la verdadera esencia del taijiquan.

En resumen, los 5 aspectos “Calma, suavidad, lentitud, aplicación y perseverancia” están estrechamente relacionados y se complementan unos a otros. No se puede descuidar ninguno de ellos.

NOTAS:

1. El Dan Tian es una zona concreta del abdomen, unos 3 dedos por debajo del ombligo y otros 3 hacia el interior del cuerpo. Es el centro de gravedad del cuerpo y en el taoísmo también se considera el centro energético más importante.

2. Se refiere a las bolitas de un rosario budista utilizado para contar las veces que se realiza una oración. Estas bolitas se mueven libremente a través de la cuerda sin resistencia.

3. Se refiere a 4 términos que describen la manera de trabajar diferentes materiales:

Qie: Trabajar el hueso.

Cuo: Trabajar el marfil.

Zhuo: Trabajar el jade.

Mo: Trabajar la piedra.

Es una antigua expresión que significa continuar trabajando en algo hasta que queda perfecto.